весна

весна

понедельник, 10 октября 2011 г.

Верь себе



Воздух выдержит только тех, Только тех, кто
верит в себя. Ветер дует туда, куда
прикажет тот, кто верит в себя.
Из песни группы "Наутилус Помпилиус"

Одним из важнейших показателей и условием полноценной жизни личности является ее способность доверять своему "Я", своей природе, своему призванию. Только тот, кто верит себе, по-настоящему способен доверять другим и всей жизни в целом. Только тот, кто верит себе, способен выступать соавтором своей судьбы. Только тот, кто верит себе, может освободиться от страхов и стать внутренне свободным. О важности доверия себе писал и Л. Н. Толстой в статье «Верьте себе": "Верьте себе, выходящие из детства юноши и девушки, когда впервые поднимаются в душе вашей вопросы: кто я такой, зачем живу я и все окружающие меня люди? И главный, самый волнительный вопрос: так ли я живу и все окружающие меня люди? Верьте себе и тогда, когда те ответы, которые предоставляются вам на эти вопросы, будут не согласны с теми, которые были внушены вам в детстве, будут не согласны и с той жизнью, в которой вы найдете себя живущими...

Не бойтесь этого разногласия, а, напротив, знайте, что в этом разногласии вашем со всеми окружающими выразилось самое лучшее, что есть в вас, — то Божественное начало, проявление которого в жизни составляет не только главный, но единственный смысл нашего существования...

Помню, как я, когда мне было 15 лет, переживал это время, как вдруг я пробудился от детской покорности чужим взглядам, в которой жил до сих пор, и в первый раз понял, что мне надо жить самому, избирать путь, самому отвечать за свою жизнь перед тем началом, которое дало мне ее... Но это продолжалось недолго. Я не поверил себе, а поверил всей той внушительной, самоуверенной, торжествующей мудрости людской, которая внушалась мне сознательно и бессознательно всем окружающим. И мое первое побуждение заменилось очень определенными, хотя и разнообразными желаниями успеха перед людьми...

Я не поверил себе тогда, и только после многих десятков лет, потраченных на достижение мирских целей, которых я или не достиг, или которых достиг и увидел бесполезность, тщету, а часто и вред их, я понял, что то самое, что я знал 60 лет тому назад и чему не поверил тогда, и может, и должно быть единственной разумной целью усилий всякого человека...

Да, милые юноши, искренно, самостоятельно, не под влиянием внешнего внушения, а самостоятельно и искренно пробудившиеся к сознанию всей важности своей жизни, да, не верьте людям, которые будут говорить вам, что ваши стремления — только неисполнимые мечты молодости... да, верьте себе в то великой важности время, когда в первый раз загорится в вашей душе свет сознания своего Божественного происхождения.
Не тушите этот свет, а всеми силами берегите его и давайте ему разгореться. В этом одном, в разгорании этого света, единственный великий и радостный смысл жизни всякого человека".

Небезупречный горшок

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.
В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок очень стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.
После того как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:
— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.
— Почему? Чего ты стыдишься?
— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.
Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку, и, будучи сострадательным, сказал:
— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.
Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути. Это немного успокоило его. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.
Тут водонос сказал горшку:
— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я обратил его на пользу. Я посадил семена цветов на твоей стороне, и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украшать стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!



Принц и маг

Притча от Дж. Фаулза

Жил-был юный принц, который верил во все, кроме трех вещей: он не верил тому, что существуют принцессы, не верил, что существуют острова, и не верил в Бога. Его отец, король, говорил ему, что таких вещей не существует. Поскольку во владениях отца не было ни принцесс, ни островов и никаких признаков Бога, юный принц верил своему отцу.
Однажды принц отправился в небольшое путешествие. Он пришел в соседнее государство. Здесь, к своему удивлению, он с любого берега видел острова, и на этих островах были странные и волнующие создания, которым он не осмеливался дать имя. В то время как он искал лодку на берегу, к нему подошел мужчина в смокинге.
— Скажите, а это правда острова? — спросил у него юный принц.
— Конечно, это самые настоящие острова, — ответил человек в смокинге.
— А эти странные и беспокойные создания?
— Все они настоящие и неподдельные принцессы.
— Тогда Бог тоже должен существовать! — воскликнул принц.
— Бог — это я, — поклонившись, ответил человек в смокинге. Юный принц вернулся домой так быстро, как только мог.
— Итак, ты вернулся, — приветствовал его отец.
— Отец! Я видел острова, я видел принцесс, и я видел Бога! — с упреком сказал принц.
Король, однако, был невозмутим.
— Никаких островов и принцесс не существует, не говоря уже о Боге.
— Но я их видел!
— Скажи мне, как был одет Бог.
— Он был в смокинге.
— А рукава у него случайно не были закатаны?
Принц стал припоминать и подтвердил, что рукава были закатаны до локтей. Король улыбнулся:
— Так я и знал. Это обычная одежда мага. Тебя обманули, сынок.
Принц снова отправился в соседнее государство, пришел на берег и дождался появления человека в смокинге.
— Мой отец король, сказал мне, кто Вы, — воскликнул юный принц возмущенно. — Вы обманули меня в прошлый раз, но теперь это Вам не удастся. Теперь я знаю, что это ненастоящие острова и не настоящие принцессы, потому что Вы — всего лишь маг.
Человек в смокинге рассмеялся.
— Да, мой юный друг, тебя обманули. Но это сделал не я, а твой отец. В королевстве твоего отца тоже есть острова и принцессы. Но ты заколдован своим отцом и не можешь увидеть их.
В глубоком раздумье вернулся принц во дворец. Придя к отцу, он спросил, глядя ему в глаза:
—Отец, это правда, что ты не король, а маг? Отец улыбнулся и закатал рукава:
—Да, сынок, я — маг.
—Тогда человек на берегу был Бог.
—Нет, человек на берегу — другой маг.
- Я должен знать истину, истину, которая лежит за магией!
— За магией нет никакой истины, — заявил король.
Принцу стало очень грустно. Он сказал: «Я убью себя». Тогда при помощи магии король вызвал Смерть. Смерть встала в дверях и знаками подзывала к себе принца. Принц содрогнулся. Он вспомнил о прекрасных, но ненастоящих принцессах и о ненастоящих, но прекрасных островах.
— Что же делать, — сказал он. — Я смогу выдержать это. Я согласен.
— Прекрасно, сын мой, — обрадовался король, — вот и ты начинаешь становиться магом.

Своенравная царевна

Суфийская притча

Некогда жил-был один султан. Все, чему его научили с детства, и во что он верил, было для него несомненной истиной. Но сам он был ограниченным и недалеким человеком, хотя во многом был справедлив.
У него было три дочери.
Однажды он призвал их к себе и сказал:
— Все, чем я владею, принадлежит или будет принадлежать вам. От меня вы получили жизнь. Только от меня зависит ваше будущее, а, значит, и ваша судьба.
Две старшие дочери, полные признательности и доверия к его словам, согласились с ним.
Но третья дочь, самая младшая, сказала:
— Хотя долг обязывает меня повиноваться тебе, все же не могу поверить в то, что моя судьба всегда должна зависеть от твоей воли.
— Мы проверим это, — сказал султан и тут же приказал заточить девушку в маленькую келью. В своей тюрьме принцесса провела несколько лет, в то время как ее послушные сестры привольно жили и наслаждались богатствами, которые могли бы принадлежать и ей.
Заточив свою дочь, султан сказал себе: «Моя дочь томится в келье по моей воле, а не по своей. Это в полной мере доказывает для всякого здравомыслящего ума, что не от нее, а именно от меня зависит ее судьба».
Жители той страны, прослышав о том, что случилось с царевной, говорили друг другу:
«Все мы знаем нашего правителя, и ничего дурного за ним не замечали. Раз он обошелся так со своей собственной дочерью, которая есть его плоть и кровь, значит, она сказала или сделала что-то очень плохое».
Они искренне думали так, потому что не достигли того уровня, чтобы обсуждать притязания султана на абсолютную правоту всегда и во всем.
Время от времени султан навещал свою дочь. Он заставал ее каждый раз все более ослабевшей и изможденной. Но ничто не могло сломить ее.
Наконец, султан потерял терпение:
— Твое упорное непослушание, — сказал он ей однажды, — только раздражает меня и, возможно, ослабит мой авторитет. Я могу убить тебя, но у меня доброе сердце, поэтому я решил изгнать тебя из моего царства в дикую пустыню, где живут только звери и такие же безумцы, как ты, которые не смогли ужиться в нашем разумном обществе. Там ты скоро поймешь, можешь ли ты существовать без своей семьи, и если сможешь, то предпочтешь ли этот образ жизни нашему.
Его указ был тут же выполнен, и царевну прогнали из владений султана. Она оказалась на свободе, в дикой местности, в обстановке, ничуть не похожей на ту, к которой привыкла с детства. Но скоро принцесса поняла, что пещера может стать домом, орехи и фрукты, сорванные с дерева, так же вкусны, как поданные на золотых тарелках, что тепло исходит от солнца. Эта местность имела свой собственный климат и жила своей жизнью. Постепенно девушка приспособилась к новым условиям. Воду она брала из ручья, на земле отыскивала овощи, а огонь добывала из тлеющего дерева.
«Здесь, — сказала она себе однажды, — все элементы жизни находятся в гармонии друг с другом, составляют завершенность, которая ни целиком, ни в частностях неподвластна воле моего отца-султана». И вот однажды заблудившийся путешественник, оказавшийся богатым и предприимчивым человеком, повстречался с царевной. Он полюбил ее, увез в свою страну, и там они поженились. Спустя некоторое время они снова вернулись в ту дикую местность и построили там огромный процветающий город, воплотивший в полной мере их мудрость, находчивость и веру. «Безумцы» и другие изгнанники, населявшие дикую пустыню, многие из тех, кого считали сумасшедшими, смогли существовать в полной гармонии со всем, что их окружало. Слава об этом городе разнеслась по всему свету. Его могущество и красота затмили красоту и могущество государства, которым правил отец царевны. По желанию всех жителей царевна и ее муж стали правителями этого нового и идеального царства.
В конце концов, старый султан решил посетить загадочный и чудесный город, возникший в пустыне и населенный, как он слышал, теми, кого он и ему подобные презирали.
Итак, он прибыл в город. Низко склонившись в поклоне, султан приблизился к подножию трона, на котором восседала молодая чета и, подняв глаза, чтобы увидеть тех, чья справедливость, богатство и понимание превзошли его собственные, услышал тихий голос своей дочери:
- Видишь, отец, каждый человек имеет свою судьбу и возможность выбирать.



Будьте сами светом для себя

Буддийская притча

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: «Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем».
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. «Что нам теперь делать? — ответил Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?» И он снова принялся плакать и стенать.
«Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света?
Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь».
Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: «Будьте сами светом для себя».

Рождение капусты

Притча от Р. Дарио

Это произошло в садах земных наслаждений — задолго до искушения, которого не выдержала Ева. Лучезарным утром Господь создал цветы. И вот прекраснейшей из новосотворенных роз — как раз тогда ее губы, алеющие чистотой, впервые потянулись к солнечной ласке — явился злой дух.
— Ты прекрасна.
— Да! — ответила роза.
— Прекраснейшая и счастливейшая, — продолжал дьявол. — Какое изящество, цвет, аромат! Только...
— Что — только?
— Никакой пользы! Посмотри сюда — ветви дерева унизаны желудями. Не стану спорить, густая крона дубов прекрасна, но этого мало. Не только приют предоставляют сотням живых существ эти деревья, но и пищу. Да, роза, красота — это еще не все...
И роза испытала искушение — а женщине еще предстояло его испытать — и возжелала пользы, да так сильно, что даже побледнела. На другой день вышел Господь в сад.
— Отец, — обратилась к нему королева цветов, трепещущая и прекрасная, — я хочу приносить пользу!
— Приноси, дитя мое, — ответил Господь и улыбнулся.
Так мир обрел капусту.

Многоножка и лиса

Притча в изложении Ошо

Многоножка гуляла на своей сотне ног, поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо, гулять, имея сотню ног, ведь даже с одной-то парой управляться так непросто! А справиться с сотней ног — это и вправду почти невозможно. Но многоножке это без труда удавалось! Лисе стало любопытно, ведь лисы всегда любопытны, как ум. Лиса посмотрела, изучила, проанализировала и не могла этому поверить.
— Постой! — попросила она. — Ты меня озадачила, и я хочу тебя спросить. Как ты всем этим управляешь, как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?
— Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, — ответила многоножка. — Дай, я подумаю.
И вот она закрыла глаза и впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь, потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила:
— Я знала, что это трудно, я знала это заранее!
А многоножка горько заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула:
— Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Пожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня попросту убила. Теперь я никогда не смогу снова ходить.
Неизвестно, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так же глупа, как и некоторые из людей, то она должна быть где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего, выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала лисе:
— Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить.
Она, вероятнее всего, поняла, что, живя разделенной, она не уйдет далеко.

Свой свет

Иудаистская притча

Молодой раввин жаловался раввину из Ризхина: «В часы, когда я посвящаю себя занятиям, я чувствую жизнь и свет, но как только я оставляю их, все уходит. Что мне делать? "
Раввин из Ризхина ответил: «Ты подобен человеку, пробирающемуся через лес темной ночью: какое-то время другой человек с лампой сопровождает его, но на перекрестке они расстаются и первому приходится нащупывать путь одному. Вот если бы у тебя был свой свет, ты не боялся бы никакой темноты».

из книги Дыгун М.А. "Психология в притчах (с комментариями)"
опубликовано в блоге http://profitpsy.net/

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...