вторник, 7 декабря 2010 г.

Путь страдания и путь осознания



Мы проживаем свои жизни, идя каждый своим путём. Путь каждого из нас уникален. Но всё-таки у всех наших путей есть нечто общее. И это общее – страдание. Проживая нашу жизнь и проходя свои уроки, мы в той или иной мере испытываем страдание, которое нам нужно ради того, чтобы мы чему-нибудь научились, что-либо осознали. Поэтому можно обобщить и сказать, что все мы за редким исключением проживаем наши жизни и осваиваем наши уроки, идя путём страдания.

Как можно определить это понятие «страдание», что считать им? Вот несколько возможных определений, каждое из которых верно.

Страдание – мучение, боль физическая или душевная.

Страдание – совокупность крайне неприятных, тягостных или мучительных ощущений живого существа, при котором оно испытывает физический и эмоциональный дискомфорт, боль, стресс, муки.

Страдание – физическая и душевная боль повседневной жизни, страх, депрессия и т. д.

Буддизм говорит о всепроникающем страдании, которое возникает благодаря неведению или заблуждению относительно природы реальности. Наши ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, порождённых нашими прошлыми поступками), а также под влиянием пагубных, бесплодных эмоций — таких как привязанность и ненависть. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.

Из этих определений ясно видны причины страдания, причины, которые удерживают человека стальной цепью на пути страдания, причины, страдание порождающие и сами же страданием являющиеся. Только преодолев эти причины можно сойти с пути страдания и встать на другой, более гармоничный и естественный путь – путь осознания. Причины эти – неведение, заблуждение, влияние тяжёлой кармы, все виды искушений (власть, слава, деньги, секс, осознанное служение злу) и влияние пагубных бесплодных эмоций и привязанностей, к которым можно отнести страх, безнадёжность, пессимизм, негативное мышление, все виды зависимости (алкоголь, курение, наркотики, азартные игры и др.).

Однако, страдание, хоть и является противоестественным действием, тем не менее, является одним из способов обучения. Для того чтобы понять «как надо делать», нам так же нужно понять и то, «как не надо делать».

Жизнь преподносит нам ситуации и отношения, в которых мы страдаем и, как правило, страдание заставляет нас задумываться о причинах, его порождающих. Мы ищем причины, задаём вопросы – «кто виноват?!» и «когда же это всё закончится?!», тем самым пытаясь найти ответственных за наше страдание где-то вне себя, во внешнем мире. И пока мы так поступаем, наши страдания не прекращаются. Ситуации начинают повторяться, причём с каждым разом во всё более тяжёлых формах и проявлениях. Только тогда, когда мы понимаем сами или кто-то нас научит, поведав нам, что только мы сами, а не кто-то другой являемся ответственными за свои страдания, только тогда у нас появляется возможность изменить ситуацию. Когда мы понимаем и принимаем, что мы сами создаём свою жизнь такой, какая она есть, при помощи своих мыслей, слов, действий и веры, тогда мы неизбежно приходим к выводу о том, что мы же и можем всё это изменить.

Многим кажется, что страдание является неизбежным спутником нашей жизни и с ним просто надо смириться, просто терпеть, мол, Бог терпел и нам велел. Но не кажется ли вам, что здесь что-то неправильно, чего-то не хватает? А нельзя ли как-то обойтись без страдания? Кто сказал вам, что страдание является обязательным при всей своей неестественности? Может быть, есть более естественный путь обучения и бытия?

Смысл нашего бытия в образе человека на земле заключается в том, чтобы наша душа училась, осваивала опыт, который в результате приведёт её к бессмертию, к вечному радостному и совершенному бытию. Опыт души – это всё, зачем мы сюда приходим и проживаем жизнь за жизнью, меняя тела и сценарии. И почему этот опыт должен быть только опытом страдания и через страдание? Разве нельзя освоить урок, просто осознав его суть? Конечно можно. Ведь главное в уроке не то, каким путём мы его усвоили, а то, что он нами полностью усвоен. Значит, существует и другой путь, исключающий страдание, путь, которым идут возвышенные духовные искатели, путь осознания. Следовательно, любому пройденному человеком пути обобщая можно присвоить одно из двух определений: путь страдания либо путь осознания.

Человеку, идущему путём страдания, может показаться нереальным утверждение о том, что возможно жить без страдания. Это и понятно, человек страдает сам и видит страдание вокруг себя. Он просто не в состоянии увидеть другой путь, если ему не рассказать о нём. Поверьте, жизнь без страдания возможна. Страдание отдаляется от нас, становится ненужным нам в качестве стимула, если мы устремляемся к самопознанию, к познанию космических законов и духовному развитию. Наши уроки в этом случае превращаются в прохождение гармоничных ситуаций, в проживание гармоничных сценариев. Чем более мы внутренне гармоничны, тем более гармоничные ситуации мы создаём в своей жизни. Невозможна лишь жизнь без трудностей, без напряжения физических, интеллектуальных, эмоциональных и духовных сил. Преодоление трудностей не является страданием, но является подвигом, оно даёт нам чувство удовлетворения, укрепляет чувство собственного достоинства и веру в себя. Страдание же, особенно чрезмерное, наоборот, всё это может разрушить. И это неправда, что страдание помогает нам духовно возвышаться. Это заблуждение, внушаемое некоторыми религиозными учениями. Совершенно не нужно сознательно создавать себе трудности и проблемы с целью выстрадать какой-либо духовный дар. Это неестественно. Естественной является радость, лёгкость, любовь, доброта, прощение других и прощение себя. Это путь осознания. Страдание же помогает достичь готовности вступить на этот путь, в том смысле, что однажды оно может надоесть до такой степени, что в человеке просыпается внутренняя сила, которая разрывает оковы страха. Но только путь осознания является действительным путём духовного возвышения. Поэтому совершенно неуместно продлевать страдания, думая, что они нас возвышают, так же, как неуместно ковать меч сверх меры, а то может случиться так, что вместо меча мы получим маленький кусочек железа, как в старой сказке про «пшик». Всегда нужно стремиться к тому, чтобы прекратить страдать. Ложное смирение со своим страданием не является естественным и не ведёт к прекращению страдания.

Если мы посмотрим на то, как работают природные процессы, то мы можем заметить, что им свойственна лёгкость и непринуждённость, отсутствие усилия, гармония. Растения не пытаются расти, но просто растут. Рыбы не пытаются плавать, они просто плавают, поскольку такова их природа. Можно привести много примеров.

Когда нам становятся подвластными силы гармонии, радости и любви, мы добиваемся успеха и удачи легко и без всяких усилий. Выучив этот урок, который нам преподносит природа, мы сможем легко достичь поставленных целей. В природе человека заключена способность, материализовывать свои намерения легко и без усилий. Когда нами всегда и во всём движет Любовь, мы прилагаем наименьшее усилие, поскольку находимся в потоке естественной энергии Творца.

Теперь о главном. Как, каким образом можно практически перейти с пути страдания на путь осознания? С чего начать? Каким должен быть первый шаг?

Нужно принять твёрдое внутреннее решение продолжать своё развитие только по пути восходящего духовного развития путём осознания и об этом своём решении нужно заявить Вселенной и Творцу. Призвав силы Света и Любви нужно высказать своё решение.

Вы можете высказать следующее намерение: «Я осознанно выбираю восходящий эволюционный путь Света и Любви, путь Осознания. Я отказываюсь от пути страдания и нисхождения, от Учителей, и Ангелов-Хранителей этих путей. Отказываюсь, от всех религиозных, магических и иных ритуалов, совершённых надо мной в энергиях прошлого в этой или в прошлых жизнях, которые привязывают меня энергетически к пути страдания. Я ухожу с пути страдания и перевожу себя в восходящий эволюционный поток. Уже сегодня у меня есть Светлые Ангелы-Хранители и Настройщик Сознания. Я уже сегодня присоединяюсь к процессу вознесения».

О.Демидов
link

Комментариев нет:

Отправить комментарий